JÜRGEN HABERMAS - Vida, época, filosofia e obras

Mensagens : 13406 Data de inscrição : 02/06/2009

Jürgen Habermas, nascido em 1929 é o principal estudioso da segunda geração da Escola de Frankfurt, um grupo de filósofos, críticos culturais e cientistas sociais associados com o Instituto de Pesquisa Social, fundado em Frankfurt em 1929. As figuras comumente associadas com a escola são Horkheimer, Adorno, Marcuse, Fromm e Habermas.

Habermas era um estudante de Adorno e se tornou assistente dele em 1956. Ensinou filosofia primeiro a Heidelberg e depois se tornou professor de filosofia e de sociologia na Universidade de Frankfurt.

Em 1972, ele mudou-se para o Instituto Max-Planck em Starnberg, mas em meados de 1980, retornou para o seu posto de professor em Frankfurt.

A Escola de Frankfurt é conhecida por seu programa de desenvolver uma " teoria crítica de sociedade ".

"A Teoria Crítica é principalmente um modo de fazer filosofia que integra os aspectos normativos de reflexão filosófica com as realizações explicativas das ciências sociais. A última meta de seu programa é unir teoria e prática. Habermas, analista de comunicação busca promover normas para a relação de não dominação sobre os outros e uma noção mais ampla de razão".

Teoria Crítica de Habermas

Jürgen Habermas é considerado amplamente como o pensador mais influente na Alemanha desde a última década (1970-80). "Como filósofo e sociólogo articulou criativamente uma extraordinária produção literária especializada nas ciências sociais, teorias sociais e a história das idéias com uma provocativa teoria crítica do conhecimento e interesses humanos. As raízes de suas teorias originam-se na tradição do pensamento alemão de Kant a Marx, e também dos teóricos críticos da Escola de Frankfurt , pioneira no estudo do relacionamento das idéias de Marx e Freud".

Teoria Crítica de Habermas comparada com a de Marx e Freire

Teoria crítica concorda com Marx em que "a pessoa deve ficar consciente de como um ideologia reflete ou distorce a realidade e quais fatores influenciam a falsa consciência que representa os poderes da dominação A perspectiva ou consciência transformada de Habermas é semelhante a de Marx e é similar aquelas observadas por outros pesquisadores na maneira pela qual fatores sexuais, raciais, religiosos, educacionais, profissionais, políticos, econômicos, tecnológicos e ideológicos criam ou contribuem para nossa dependência . Habermas difere de Marx naquilo que Marx reformulou do pensamento de Hegelian, que reivindicar que uma consciência transformada deveria conduzir a uma forma previsível de ação, por exemplo, a abolição de propriedade privada.

A pedagogia do oprimido de Paulo Freire está centrada no conceito de consciência, mas é dedicado a fortalecer o oprimido. (pobres da América Latina) utilizando uma variedade de métodos, inclusive a educação auto-dirigida. Ele também se refere á falsa consciência do opressor, e enfatiza a necessidade de convencer o opressor a ver como a reificação desumaniza tanto o opressor como o oprimido. O ponto principal da Teoria de Freire esta relacionada com a transformação social das oligarquias políticas, educando tanto o opressor como o oprimido, através da auto-reflexão crítica (conscientização).

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Os Três Domínios Genéricos de Interesse Humano

Habermas diferencia três áreas cognitivas genéricas primárias nas quais o interesse humano gera conhecimento. Estas áreas determinam categorias relevantes para o que nós interpretamos como conhecimento. Quer dizer, eles são denominados conhecimento constitutivo, que determinam o modo de descobrir o conhecimento e como podem ser garantidas as necessidades desse conhecimento. Estas áreas definem os interesses cognitivos ou os domínios de conhecimento, que são fundamentados em aspectos diferenciados da existência social: trabalho, interação e poder.

Conhecimento do Trabalho

O trabalho refere-se ao modo como a pessoa controla e manipula o seu ambiente. Isto é comumente conhecido como ação instrumental. O conhecimento é baseado em investigação empírica e governado por regras técnicas. O critério de controle efetivo da realidade define o que é ou não é uma ação adequada.
As ciências empírico-analíticas que usam teorias hipotético-dedutivas caracterizam este domínio. Muito daquilo que consideramos por domínio da pesquisa científica, por exemplo Física, Química e Biologia (ciências exatas) são classificadas por Habermas como pertencendo ao domínio de Trabalho.

Conhecimento Prático

O domínio prático identifica interação humana social ou ação comunicativa. O conhecimento social é governado por normas consensuais as quais definem expectativas recíprocas sobre o comportamento entre os indivíduos. Normas sociais podem ser relacionadas à proposições empíricas ou analíticas, mas sua validade é fundamentada só na intersubjetividade da compreensão mútua de intenções. O critério de clarificação de condições para a comunicação e a intersubjetividade (o entendimento do significado em lugar da causalidade) é usado para determinar o que é uma ação apropriada.
Muitas das disciplinas hermenêuticas, como a ciência social descritiva, a história, a estética, a literatura etnográfica e assim sucessivamente são classificadas por Habermas como pertencendo ao domínio do Prático.

Conhecimento Emancipatório

O domínio emancipatório significa auto conhecimento ou auto reflexão. Isto envolve reconhecer o modo como a história e a biografia de alguém vê a si próprio e suas expectativas e papeis sociais. A emancipação tem haver com as forças institucionais ou ambientais, que limitam nossas opções e o controle racional sobre nossas vidas mas que podem ser encaradas como além do controle humano (reificação). Percepções obtidas através de auto conhecimento crítico são emancipatórias, na medida que no mínimo uma pessoa pode reconhecer as razões para seus problemas. Conhecimento é obtido através de auto-emancipação, através da reflexão que conduz a uma consciência ou perspectiva de transformação. Exemplos de ciências críticas incluem a teoria feminista, psicanálise e a crítica de ideologia, de acordo com Habermas.

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Habermas e a Pesquisa Ativa

É importante notar que o movimento de pesquisa educacional ativa antecede Habermas. Esse tipo de pesquisa procede do final da Segunda Guerra Mundial, quando psicólogo social Kurt Lewin (1946) desenvolveu essa metodologia. Algumas idéias básicas datam das pesquisas e idéias de John Dewey (1929).

"A resposta é que práticas educacionais fornecem os dados, o assunto principal, os quais forma os problemas de investigação... Estas práticas educacionais são também o teste final de validação das conclusões de todas as pesquisas... Atividades actuais em educação testam o valor de resultados científicos... Eles podem ser científicos em alguns outros campos, mas não em educação até que sirvam para propósitos educacionais, e sua validade ou não, somente pode ser verificado na prática".

Habermas desenvolveu um fundo teórico para as metodologias defendidas por pesquisadores da pesquisa ativa. Para Kemmis ocorre um grande debate em relação ao fato da pesquisa ativa é uma metodologia de pesquisa ou uma técnica, ou ainda, uma abordagem da pesquisa social.

Kemmis levanta a questão sobre como a pesquisa de ação deveria ser localizada, ou como parte de um campo mais largo da teoria social ou no enfoque mais restrito do desenvolvimento da teoria educacional. Isto pode ser visto pela quantidade de diferentes visões de pesquisa ativa onde alguns autores estão preocupados com: desenvolvimento dos professores, outros com teorias de educação e outros com questões sociais relacionadas com mudança sociais e educacionais, do tipo melhoria, reforma e inovação do ensino.

Habermas: Projeto de Intelectual

Objetivos:

De acordo com Pusey , a teoria de Habermas tem 3 objetivos principais:

(1)"... o conhecimento é necessariamente definido pelos objetos da experiência e por categorias e conceitos que o sujeito traz a todo ato de pensamento e percepção. Até mesmo espaço e tempo que são noções básicas de ciências como a física, não são unicamente providas pela experiência... elas não fazem sentido quando desprovidas de conceitos, idéias dadas a priori , independentemente de toda a experiência. Idéias e conceitos são determinados por categorias e formas que levam ao ato de percepção ".

(2) ele também quer " mostrar que o conhecimento é também social... de acordo com os fundamentos da sociologia e que não há conhecimento sem cultura e que todo o conhecimento é mediado por experiência social.
Para Habermas, os processos de conhecimento e compreensão são fundamentados em padrões de linguagem usual que usamos na comunicação interativa do dia a dia.

(3) finalmente, Habermas quer estabelecer a " validade da reflexão". Por exemplo, Descartes, em seu Meditações na Primeira Filosofia, buscou achar uma fonte de conhecimento que fundamentaria sua noção de conhecimento. Semelhantemente, Habermas quer estabelecer um fundamento, embora não utilizando a idéia de Deus como sua base. Para Habermas o poder da razão fundamenta-se no processo de reflexão. Habermas acredita que ciência "ruim" tem sua raiz na atitude cognitiva de cientistas positivistas. A cultura da moderna ciência, enraizada no positivismo, não pode transformar-se em reflectiva, como o Habermas sugere sem abandonar a ideologia da objetividade.

Além disso, Habermas vê a teoria crítica como um modo reconhecer os objetivos de uma sociedade. Esses objetivos seriam o fim da coerção e a busca da autonomia através da razão, o fim da alienação através da harmonia consensual de interesses, e o fim da injustiça e da pobreza pela administração racional da justiça.

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As três idéias fundamentais de Habermas

11.1 A Esfera Pública

Fora da vida doméstica, fora da igreja, e fora do governo, existe um espaço para as pessoas discutirem sobre vida. Habermas chama isto de esfera pública onde idéias são examinadas, discutidas e argumentadas. O espaço desta esfera pública tem diminuído sob a influência das grandes corporações e do poder da mídia. Uma implicação óbvia é que isto é uma estratégia de divisão e conquista. Um recente evento interessante é o surgimento da Internet como uma nova esfera pública.

11.2 A Reconciliação da Hermenêutica e do Positivismo

Está claro que há uma realidade objetiva, e que as ferramentas das ciências naturais são bem preparadas para explora-lás. Também está claro (para Habermas) que a lógica das ciências naturais não é a mesma lógica que aplica-se às ciências humanas. Por que? Porque a sociedade e a cultura são domínios estruturados ao redor de símbolos; e símbolos exigem interpretação. Qualquer metodologia que sistematicamente negligência o esquema interpretativo pelo qual a ação social acontece esta destinada ao fracasso. Ele desenvolve uma hipótese de um terceiro nível de lógica: o de poder e dominação que serão entendidos usando a lógica da teoria crítica.

11.3 A Teoria de Ação Comunicativa

O Habermas argumenta que qualquer um que usa a linguagem, presume que ela pode ser justificada em 4 níveis de validade:

• Que é dito é inteligível, ou seja, a utilização de regras semânticas inteligível pelos outros
• Que o conteúdo do que é dito é verdadeiro
• Que o emissor justifica-se por certos direitos sociais ou normas que são invocadas no uso de idioma
• Que o emissor é sincero no que diz, não tentando enganar o receptor. Isto é o que o Habermas classifica de comunicação não distorcida. Quando uma das regras é violada, ou seja, o locutor está mentindo, então a comunicação esta distorcida...

Esta teoria de comunicação tem muitas implicações, inclusive uma definição de verdade de carácter universal.

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Teoria da Opinião Pública

A noção de opinião pública como processo não pode limitar-se unicamente nas bases empíricas de uma teoria, deve também enfocar a posição que essa noção ocupa num modo geral de interpretação da sociedade. A abordagem de Habermas sobre a opinião pública surge a partir de sua obra clássica (Offentlichkeit) sobre a Publicidade Burguesa Como é sabido a Teoria Normativa de Democracia de Habermas se baseia nas condições comunicativas nas quais pode ocorrer uma formação discursiva da vontade e da opinião de um público formado pelos cidadãos de um Estado. Habermas retoma o projeto histórico-filosófico da modernidade atribuindo a opinião pública a função de legitimar o domínio político por meio de um processo crítico de comunicação sustentado nos princípios de um consenso racionalmente motivado.

Assim o consenso social deriva da Ação Comunicativa, ou seja, uma orientação que responde ao interesse cognitivo por um entendimento recíproco e ao interesse prático pela manutenção de uma intersubjetividade permanentemente ameaçada. Em conseqüência o objetivo de uma Teoria Crítica da Democracia fundamentada normativamente, consiste em explicar se as sociedades complexas admitem a existência de uma opinião pública baseada na garantia de condições gerais de comunicação que assegurem uma formação discursiva da vontade. Ou seja, trata de analisar se as Democracias Contemporâneas contém a possibilidade de estruturar uma praxes argumentativa pública, que vincule as validades das normas de ação a uma justificação racional, oriunda da livre discussão dos cidadãos.

No plano teórico de Habermas, os procedimentos dominantes de legitimação das democracias de massas modernas está relacionado a um processo de legitimação dirigido a nível administrativo: "o sistema político assegura o consentimento da população tanto por via positiva, quanto por via seletiva; positivamente capitalizando as expectativas de comprimento dos programas próprios do Estado Social ; seletivamente excluindo determinado assuntos da discussão pública. E isso pode ser feito por meio de filtros estruturais no acesso à esfera da opinião pública-polítca, por meio de deformações burocráticas das estruturas da comunicação pública, ou por meio de um controle manipulativo dos fluxos de informação".

Por outro lado deve também ser transposta a lógica dos processos de formação, circulação e expressão da opinião pública ao quadro de categorias fundamentais elaborado por Habermas. Assim deve argumentar-se sobre a relação entre os fenômenos de opinião pública e dos processos de racionalização historicamente conectados entre si, mas diferenciados por categorias conforme propõe Habermas: a Ação Instrumental, ou seja, a extensão do âmbito da ação técnica e o incremento das capacidades de direção e de cálculo dos processos sociais que tiveram lugar nas Sociedades Contemporâneas e a Ação Comunicativa: aqueles processos articulados em esferas comunicativas livre de domínios e que estão orientados para o consenso e o entendimento mútuo.

Assim, segundo o ponto de vista habermasiano a linguagem é concebida como garantia da democracia, isto é, uma forma política derivada de um livre processo comunicativo dirigido a conseguir acordos consensuais em decisões coletivas.

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Sustentada sobre essas bases a investigação da opinião pública deveria argumentar e verificar três grandes questões:

1. O problema de como pode programar-se o sistema administrativo por meio de políticas e leis derivadas de processos públicos de formação da opinião e da vontade,

2. O problema da possibilidade de uma democratização dos processos de formação da opinião e da vontade e

3. A demonstração da factibilidade de uma praxes comunicativa que combine uma formação da opinião orientada para a verdade como uma forma de vontade majoritária.

Finalmente, os conceitos básicos da Teoria Democrática de Habermas garantem um marco teórico adequado no que diz respeito à fundamentação de uma Teoria Crítica da Opinião Pública, fundamentada em duas variáveis:

1. Um programa de investigação que analise processos concretos de formação de opinião no contexto das interações entre sistema e modo de vida. Só assim é possível corrigir empiricamente os excessos normativos da Teoria. Sem dúvida as Metodologias de investigação qualitativas constituem os instrumentos adequados para as finalidades dessa análise,

2. Desenvolver uma noção de espaço público que integre os 3 atores principais da vida social: o sistema político, o sistema dos meios de comunicação de massa e a opinião pública dos cidadãos.

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